“我一直相信教育的终极目的绝不是功利性的，我们受教育不是为了获得攀爬社会阶层，也不是为了掌握社会生存所需的技能和工具。相反，我认为教育从本质上来说，是关于人如何作为个体存在在这个世界上。”

杏坛，当年孔子讲学之处，我们一行学习中文课程的同学围聚在中间的亭子下。初秋的天高，而晴朗，一阵阵微风袭来。彭老师手拿一本国学经典《论语》，激昂有力地吟诵道：“有朋自远方来，不亦乐乎？”，本次讲学也随之展开。我被彭老师声情并茂的声音深深吸引，同时隐约感到一种古老智慧扑面而来，激荡心灵。彭老师让我们渐渐意识到国学书籍中的词句不仅只是古人思想产物，而是可以运用到我们当下生活中的哲理。

我的思绪飘到多年前的夏天，我与儒家文化也从那时候开始结缘。在小升初的暑假，我在大山的书院的国学夏令营里度过了一个月时光。我们每天过有规律的生活：早起，吃素，打坐；拜孔子像，讲求尊师重教，知恩图报；围坐在枝叶茂盛的大榕树下，我们诵读了一百遍《大学》和《中庸》：“大学之道，在明明德，在亲新民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得……”还记得那时年幼的我，刚开始接触这些国学经典时，总觉得每天的机械化诵读十分枯燥而无味，但随着自己一遍遍的吟诵，渐渐也能从深奥晦涩的文言语句悟出碎片化的意思。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

我认为很多经历不一定马上就能显现它的价值，但它们总会化成一种气质如影随形陪伴我长大。从那时起，这些儒家的仁义思想却潜移默化渗入到我的价值观，塑造了我为人处事的准则。一路走来，到世界联合学院，在有“孔夫子”称号的彭振老师的熏陶下，对中国传统儒家文化的认同感和敬畏感不断加深，也渐渐发觉中国文化对我而言是是我的安身立命之所，是漫长历史传承下的流淌在我们血液中的归属感。

随着年龄的增长并逐渐踏入这个社会，在经历并目睹了生活中的随机性的同时，我内心从小到大的价值观也随之瓦解而崩塌：我意识到人出生环境的不可控，社会的不公平这一事实；我意识到努力很多时候并没有回报，并时常感叹永远不知道明天和意外哪一个先到来。我深深的感受到人生的无常，我也开始越来越信命，以及与“命”相关的人类创造的概念：“神意”、“机缘”等等。

在我看来，如果把命途比做河道，自由意志就是我们可以掌舵的船。船是不能开出河的，所以人生有哪些可能的选项是早已注定好的，但是船依旧可以在交叉口的时候选择不同的支流前进。慢慢的，随着我的感悟不断加深，我与佛教也慢慢开始结缘。我开始阅读一些佛教的书籍，开始对生命死亡，轮回因果业力有更加深刻的感悟，并用它们来解答我内心的种种困惑。

在日常繁杂的生活中，我开始喜欢在去寺庙里面感受空寂而平静的力量，喜欢在被内心思绪烦扰时听佛经，冥想，打坐。在我看来，学习佛教不是逃避而是直面，是不断认识自己并接受自己的过程，是一个向内的探索。我开始尝试认识并接受自己内心的情绪，自己的内心也变得更加平静而富有力量。如同量子物理的理论一样，我感悟到世界万物都在不断的经历变化和死亡，我们所感知到的每个物体也都是它暂时存在的一种形态。我感悟到一切都在转瞬即逝的动态过程中，并没有所谓永恒的东西存在。我尝试放下我执，唤起心性，从而用更加从容淡然的心态去直面生活。 

如果把命途比作河道，自由意志就是我们可以掌舵的船。

在了解了多种不同的哲学流派后，让我最有感触的还是东方的道家思想。在写EE拓展论文的过程中，我对中国庄子和德国哲学家海德格尔进行跨文化的比较哲学研究。在东西方文化交融的过程中，道家思想深刻的影响了西方的存在主义哲学。在庄子的影响下，海德格尔彻底否定西方传统形而上学的主客体之分，转向对“人的存在”这个最本质的问题的探索，并发出荷尔德林的诗中“诗意的栖居在大地上”的感叹。

在研读《庄子》文本的过程中，我也愈发觉得东方哲学在神秘的同时蕴含着深奥的智慧。在这个后现代后工业化的社会，科技工具理性的发展造成了社会的物化，而与人存在本身的诗性和灵性随之被渐渐遮蔽。同时，我也总觉得这种富有灵性的东方哲学是对这个物化社会的拯救。在我看来，在这个浮躁功利的现代社会里，老庄哲学也并不是消极避世这么简单，它为我们提供了一种生存之道。展开历史的长卷，我们能够看到庄子和陶渊明去自然中寻找自己的 “戒定慧”，躬耕自守出一片心绿。在自然中，饿了就去打猎，冷了就去砍柴钻木取火，穿着用动物皮毛亲手编织的衣服，以山林间自然材料制造生括必备品，完全没有城市生活中的烦恼，彻底归属于自然。

而反观道家思想对我的影响，我认为它为我关掉了现代社会中缭乱目眩的“灯”，让我看到了繁星遍布的“天空”。我开始尝试感悟自然中朴素的美，并越来越深刻的感受到与自然，与大地，与整个宇宙的深刻联系。老子言“恍兮惚兮，其中有象”，老子提及的“道”，说这个东西没有清楚的实体，看上去恍恍惚惚，其中却有形象，有时候有亮暗变化，其中却藏着万物。我认为这种“恍兮惚兮”的状态本有种超然的意味，并渐渐觉得人生对自己而言是不断的在悟道的过程。在不断的悟道的过程中，我感受着天地与我之间流动的能量，想要与“道”融为一体，追求一种真正的逍遥。

科技工具理性的发展造成了社会的物化，而与人存在本身的诗性和灵性随之被渐渐遮蔽。

每日生活在喧闹的人群中，我逐渐认识到广大世界中个体存在的孤独。在我看来，我们面对的是一个急剧变化的世界，在极化，割裂的日常中，在现代科技迅速发展，快节奏的生活中，人与人之间建立的关系似乎显得肤浅而虚假。虽然语言总被视为人与人之间交流和沟通的重要手段，而我总觉得语言的苍白而无力。当我们用语言沟通的时候，我们默认我们所想要表达的东西能够通过有限的词语、结构化的语法传达出去，但语言本身就已经是一种束缚和枷锁了，而人类的思想和情感又是这么复杂。就像毛姆在《月亮与六便士》中所言，我们每个人都孤独地生活在世界上，每个人都被囚禁在一座铁塔里，只能凭一些符号与人交流，但这些符号并没有共同的价值，所以它们的意义模糊不定。我们可怜地想把心灵的珍宝传递给别人，但他们却无力接受，因此我们只能踽踽独行，虽然紧挨着，却不真正在一起，既无法了解别人，也不被别人所了解。我们就像身在异国他乡的陌生人，对他们的语言知之甚少，想表达那些美妙而深刻的事物，只能局限于一点平庸的日常词句。

当我越来越能理解语言表达的局限性，我也越来越喜欢诗。在诗歌中，这奇妙的词语排列组合能超越时空限制，从而传达出超乎字面本身的复杂而深刻的意境。我认为正是因为诗歌传达的是人类共有的情感，我们读诗时才总能够感受到深刻的共鸣。因此，从某种意义上来说，诗歌艺术这种非传统语言的表达手段，能够让人与人之间建立更深层次的连接。对我而言，读西方的诗歌总是一种奇妙的享受。但每当读苏轼的诗时，这种深刻的情感共鸣总能被无限的放大和加深，我想这也是彭老师所说的根植于中国人血液里的文化传承吧。通过诗的表达和接受，古人与今人同喜同悲，历史与现实的时空交错，生活在不同时空的个体间建立某种深刻的关系，无论是对诗人还是对读诗人，个体存在的孤独感总能随之消解。

通过诗的表达和接受，古人和今人同喜同悲，历史与现实的时空交错，生活在不同时空的个体间建立某种深刻的关系。

我一直相信教育的终极目的绝不是功利性的，我们受教育不是为了获得攀爬社会阶层，也不是为了掌握社会生存所需的技能和工具。相反，我认为教育从本质上来说，是关于人如何作为个体存在在这个世界上。我们学习文学哲学艺术，其深层意义都是为了帮助我们提升内心的直觉和敏锐，使我们对生活的感知层面与维度变得更加丰富而充盈。

我想对自然保持敬畏与亲近，对人类保持孩童般的善良，谦卑而真诚的参与并存在于这个世界。如毛姆所言，机缘将我们偶然抛入某种环境，我们却始终对心中的故土满怀乡愁，去寻找属于我们的永恒居所。幸运的是，我所出生的这片华夏大地，就是我所始终怀想的栖息之所，我看得到它的宏大与壮阔，看得到它的伤痛与皱褶，我感受到与它深刻的联系，我对它始终承载着我这样一个渺小的生命而感到无限感激。

彭老师点评：

怡君把这篇随感发给我的时候是没有题目的，只说是Field Trip后有感而发，零零散散地写了一些自己最近的思考，让我随便看看。看罢想来，文中无题却是心中有题，如果一次活动能引发和触动学生这样的思考，那也就很有意义了。平时课上常给学生强调传统与当下的关联，强调进入经典的时空感，强调艺术的联想和想象，强调文学如何让我们内心有柔软之处，看到怡君这篇，仿佛听到了回响。

想起李叔同的那段话：

 “世界是个回音谷，念念不忘必有回响，你大声喊唱，山谷雷鸣，音传千里，一叠一叠，一浪一浪，彼岸世界都收到了。凡事念念不忘，必有回响。因它在传递你心间的声音，绵绵不绝，遂相印于心。”

教育何尝不是如此。